樸的沉思

〈道常無名，本如是哉；縱橫牌闔，豈如是乎？〉

偶讀《東萊博議‧卷二‧齊侯救邢封衛》，讀著呂東萊先生針對齊桓公而云：「王者之所憂，霸者之所喜也。王者憂名，霸者喜名」，不免有感而發，略書於此。

一、從起心動念處而言

蓋聖人王者之所興，多起自國家昏亂、民不聊生之際，故其云：「不經桀之暴，民不知有湯；不經紂之惡，民不知有武」，是歷史事實，也是一種治亂相倚的常態演變。又云：「功因亂而立，名因功而生，夫豈吾本心耶？...王者恐天下之有亂，霸者恐天下之無亂。亂不及則功不大，功不大則名不高。將隆其名，必張其功；將張其功，必養其亂。」道出王者與霸者之區別，其實就是「為人」還是「為己」而已，無怪乎孔子很注重「起心動念」之功夫，心正則人正，人正則事亦正；心邪則人邪，人邪則事亦邪，如是而已。

呂先生罵齊桓公，是責備其出手之背後，實有為自身利益打算之動機。表面上是救助弱小國家，實際上是為齊國霸主地位及自己之聲名而鋪路。賢聖起心動念，意在為人，不在為己，故老子要說：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

其實「居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時」，不就是身而為人應該懂得的基本原則嗎？老子之「道常無名」與孔子之「道之以德」，豈不與佛陀所云之「應無所住而生其心」有互通之處，皆屬「無所為而為」之意（所以，政客們就別瞎搞了吧）。筆者此說，或有人以為牽強附會，然道本出於一，萬物同歸而殊途，賢聖之意，大抵皆相同也。

二、從政治、外交之縱橫牌闔而言

然而，換個角度看，在《老子‧三十六章》有言：

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。

此為「柔弱勝剛強」之想法，用在國際外交的縱橫牌闔，不可謂其不對。就以湯、武革命而言，何嘗不是等待時機成熟，師出有名後，才一舉出師告捷，拯救人民於倒懸之中？面對一個暴虐的政權，在其氣焰正盛之際，貿然出手，縱使名義正確，但失敗機會仍舊很大，弄不好會連自己立足之本都一起賠上。不信，試看西漢末年，王莽篡位之際，各地發動的少數抗爭，皆未能成氣候。最著名者，武周代唐之際，徐敬業發動的討伐，不也以失敗收場？還弄到駱賓王也得「落跑」他方、隱姓埋名去，白白浪費一個大文人了。

老子所言，是「後發先至」的道理，說白一點就是「留得青山在，不怕沒柴燒」。後來新朝敗落之際，更始、光武一起，王莽政權便如摧枯拉朽般地倒塌。武曌晚年時，宰相狄仁杰趁機勸其「還政於李唐」。另外像楚漢相爭、呂后稱制等歷史事件，也是運用如是道理應對。

此中或有看似權謀之成分，但最重要者，仍在起心動念之際而已。個人不認為曹參、陳平、周勃等人對呂氏之權宜所為，有什麼對不住高祖劉邦之處。也許，成就歷史轉變任務的人們，在事件發生之際並無太多自覺，只是完成了他們覺得該做的事而已。

以總體而言，周勃、陳平等人確實一方面顧及對呂后的尊重，同時也對得起高祖，守住劉漢政權，這樣也就夠了（說呂氏沒有奪權野心，很難說的過去，只是產、祿等人過於平庸而已）。同樣地，狄仁杰勸武曌，也是對的起李唐皇室了。

三、小結

東萊先生之批判，大概是從齊桓公這人一生功過之總評而發，「救邢封衛」只是剛好讓他老人家看見可議之處。總之，動機不純者，觀其所為之事，必有可議之處，此世之常理也。看著別人，想想自己，如能從中得到一、二感想，或可不再重蹈覆轍，東萊先生之意，想來應是如此吧？

論及應對形勢危殆之變，要能審時度勢、伺機而動。與其區區數人之反莽，未若更始、光武之善時；孤軍奮戰如敬業之討武曌，何不效狄懷英之順勢？