樸的沉思

〈《海峽》予我的感受〉

（本圖片取自蔡國強官方部落格）

寫在前面：這篇的想法是承自上一篇〈中華文化與本土化，文化意義在哪？想過沒？〉合看，建議先閱讀過那篇，再看這段文字，才不會隨便扣上什麼名號或顏色帽子之類的。政治，已然成了這島上最可怕的疾病，所以我要離遠一點。

參觀過蔡國強「泡美術館」後，其中關於《海峽》這個作品，給我的感觸頗大，然要而言之，就是兩岸的差異一直都存在著。從1895年開始，臺灣與中國大陸的差距，似乎開始急速擴大。花崗岩的冰涼，代表著這個差距始終冷冷的存在。

撇開政治不談，以文學為例。一直以來，臺灣文學在主體性的建構上，一直受到中國文學的影響（這是事實），在老外眼中可能無甚差別，甚且有些人士認為臺灣文學是「中國」文學的一部份，或是不入流云云。

或許，在漢人（閩南人居多）為主的臺灣文學，透過漢文（中國文學的各種形式）來表達這塊土地上的小山小水，這些古典與現代的作品，縱然比不上大山大水的中國古典，但小家碧玉又何嘗沒有個人小小的幸福呢？兩岸原本就各有千秋，不是嗎？

再說中國文學領域，其中也不是只有一塊土地、一種百姓及一種聲音，各地有各地不同的文化，即便是在統一的語言與文字下，每個區域都有自身淵遠流長的在地文化。是故，又何苦強要大家擠在那一個小圈圈內，悶在那裡擁擠流汗，彼此聞著那令人做嘔的體臭，豈不怪哉？

花崗岩所代表的臺灣海峽，透過石頭的冰冷，傳到我心中的冷冽，似乎在對我訴說著這樣的聲音…

 追加補充： 即便有人說臺灣文化沒有特色，這其實也是一種特色。各種文化的混搭，充分展現在這塊土地上，也沒啥不好。這點，許倬雲院士也提到過，只是長期以來對金錢的追求，對數據的迷思，對立竿見影的殷切期盼（中國大陸好像也是如此），已經讓這塊土地越來越沒文化，越來越沒人性，不是嗎？

以下三段文字，引用自許倬雲院士〈二十世紀中葉前臺灣百年的變化〉，書中對於二二八事件的論述，還可搭配《從歷史看時代轉移》的〈臺灣近百年來的變化〉一文合看。在該文中，其云：

在日本實行國語（日語）教育時，臺灣人民還在「書房」（私塾）教子弟讀「漢書」；在書籍報刊都是日文時，曾受相當程度中文教育的人士，組織了漢詩的詩社，彼此唱和，即使不易成篇，仍可製作詩鐘與對聯自娛。民間的傳統宗教祭祀活動，從未停止，漢語的戲曲也從未失去聽眾。

無論是菁英，抑是勞工，臺灣人民不願放棄自己獨立人格與人權，不願只是俯首貼耳的作順服的「皇民」。

歸根究底，臺灣兩次更易國家，而未由臺灣人民自己決定，當為兩岸關係疏離及臺灣內部族群間矛盾的首要原因。兩岸人民有五十年不同的集體記憶，彼此之間又有不同盼望，則是其深層的背景。如何解除誤解，癒合傷口，實在不是易事！

透過上面之論述，更能看出兩岸間客觀而具體的差異性，而這差異性又豈是政治談判或縱橫捭闔能輕易抹滅？對岸部分人們覺得臺灣太亂，還是專制比較適合中國文化。仔細想想，實則不然。臺灣的民主很難得的一點是，擁有表達意見的自由，這就很不簡單。中國大陸有那麼多不同文化、民族、百姓，檯面上卻只有一種聲音，那不是很奇怪嗎？