樸的沉思

〈嗟來之食，食乎或否？〉

一、前言

近日以來，在某富商所謂高調慈善義舉，引起社會目光高度關注。且先不論施與受雙方當事人所為，然就事件本身，卻足以引人深思，試論述於下。

二、古人之語

《禮記．檀弓下》有云：

齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨，貿貿然來，黔敖左奉食，右執飲曰：「嗟！來食!」揚其目而視之，曰：「予唯不食嗟來之食，以至於斯也。」從而謝焉。終不食而死。曾子聞之曰：「微與！其嗟也可去，其謝也可食。」

上引之語，想來是眾人皆知。意不在吊書袋，而在面臨窘迫之際，身而為人的進退與尊嚴當如何為之？是取或捨，惟心而已。該富商之所為，對臺灣社會而言，誠然是極好的試金石。

面臨現實生活之種種嚴峻，為五斗米而折腰，固有其不得不然處。可儘管腰如是地折，心中那份個體自覺之尺標，總在心裡之一角，照亮那小小的希望。《禮記》之所舉，乃是一個處於極端情形下之人性底限之極大值。若觀諸於《史記》，如季布、欒布、韓信、張良、高祖劉邦、項羽……等人物，緩急之際，其進退依據，亦有所據。所據者何？道而已矣。

孟子於〈公孫丑〉云知言養氣，養氣之所為，蓋由知識人進退出處而論，面對權勢之誘惑能不動心。同理，面對現實生活壓力，如何不動心？在《管子‧心術》亦云：

氣者，身之充也。行者，正之義也。充不美，則心不得。行不正，則民不服……心安，是國安也。心治，是國治也。治也者，心也。安也者，心也。

此語之論氣，有類《星際大戰》的原力之說。本文引之，意在其心安之謂，誠然是先秦諸子共通之修為。再回到孟子，他在〈盡心〉則云：

尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。

得與不得，所依循者，惟道而已。先秦諸子，所論皆同。

三、心中小感

先秦知識人所提出的修身論據，也證明古早以來，人心便已不古。一般人面對權勢財富之誘惑，亦如這幾天電視上所見眾有求之人，不僅動心折腰，甚且屈膝下跪，只為求一「紅包」而奮力一搏，僧、俗皆同。然細細深思之，則無須大驚小怪。此際之分，亦「窘迫之際，如何進退，所依為何」而已。

以前，筆者總以為在現代社會，只要能識字便算是知識人。既如此，以臺灣社會之高識字率，人人當可算是知識人了。身而為人，且是一個知識人，面對金錢權勢，心之動與不動，又當何如？今次概觀討錢諸人，嗟者貪名，跪者貪財，彼各異心，交計其利，何來心安理得之有乎？說是助人為樂，豈不聞「善行無轍跡」之語？

有時，縱是合了良心之安，卻是相對困窘；有時，或取利益權變，以致富貴之資。此中標準，沒有絕對，惟妙一心而已。全然接受或否定這世間的邏輯，都不是最好的辦法。然而，身而為人，那份獨立的個體自覺，是否能輕易放棄？卻值得好好思考。古人不屑嗟來之食，自有其因，豈是刻意與自己性命過意不去？

最後，如同游俠一般，要能贍助亡命、緩他人之急，背景條件亦在財富與人脈。漢時朱家買賣奴隸、投資田產（在當時為躲避政府勞役，自願為奴者頗眾，勿與美國之蓄黑奴等同觀之，然正是苛政猛於虎之明證）。以此為本，行俠之權柄，然則惟低調是務，不好人知。

今日富商行善，所到之處盡是大唱高調，唯恐天下不知，其意在利用災民、窘迫之人以行銷自我，好名以自快。未知竟有貪財之人賣力配合演出。此中之差別，見仁見智，人人心中自有判準，無須多言。不過，倒是趁這機會，觀察臺灣社會人心取向，有味哉！有味哉！嘻！