樸的沉思

〈一月廿四讀《東萊博議》有感〉

《左氏春秋》（就是《左傳》）中的「息侯伐鄭」，此事可以給大家很好的省思，因鄭、息兩國之間的「違言」（一言不合造成的衝突），息侯便舉全國之兵伐鄭，最後招致敗績。《左氏春秋》的君子針對此事，以「度德、量力、親親、徵辭、察有罪」五點來作結。

息侯並未反省關照自己，一味將過錯歸諸於他人，這已經夠要命了，偏偏要挑釁的對象還是當時的強國：鄭國。愚蠢到極點的最後，不敗也難，但賠上舉國之民力，犧牲國家自身的獨立主體，息侯可謂是國之罪人。

另外，在《老子‧十六章》裡，也提出相近的看法，其云：

歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。知常曰名。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

王弼解釋這段時，說常乃「為物不偏不彰」，能「包通萬物，無所不容」，更指出「失此以往則邪入乎，分則物離其分」。老子的「常」，是無所不包通，是蕩然公平，是無所不週普，可以同乎於天，最終「合德體道」乃至於「極虛無」。這麼一段話，簡單說呢，就是：守常可以保平安！

以前看《三國志》或《三國演義》，對於劉備伐吳一事，實在很難理解，怎麼會有這種政治白癡，丟了荊州已經損失慘重，還為了一人之恩怨，傾全國之力去逞一時之快。直到讀了息侯伐鄭後，我才知曉：原來白癡不只劉備一人，古早以前已有之，然今烈於古罷了。

回到《左氏春秋》「息侯伐鄭」這檔事上，息侯的問題在哪？在搞不清楚狀況是也。言語上的衝突難免，但可透過外交辭令的溝通，設法消弭。即使溝通不成，大不了低調冷處理，減少相互往來或是暗地裡打冷戰，那都可以。無論如何，身為一國之君，就是不要拿自己的百姓跟國家去胡搞瞎搞。

《老子》講「知常守柔」，孔、孟希望人要能「反求諸己」，不是沒有道理。呂東萊先生一開頭便指出賤勞、貧困、難辱相連，是天下之常理也。不知上述之兩者關係是不可分離，而硬要析分開來。講白話點，就是要逞一時的痛快而忽略後果，下場很慘是必然的結局。

東萊先生在《東萊博議‧息侯伐鄭》文中，道出了智慧之語，其云：

君子以為：勞者，賤之常；困者，貧之常；辱者，難之常。彼其所以冒於禍者，特不能處其常而已。自處於勞，則在賤而安矣；自處於困，則在貧而安矣；自處於辱，則在難而安矣。處小國之道，亦猶是也。

此中的常，有前後因果關係，弄清楚先因後果，自然就能守常。老子的常則是歸根復命，就是回歸本我內心，冷靜觀照自我。《左傳》中君子的「五不韙」也是同樣的意思，冷靜省思，觀察局勢，審時度勢，察納各方意見，檢討自己的缺失。

守常不僅是個人修為，也是政治智慧，不論身份高低、家庭國事皆一體適用。東萊先生談到人心遇上貴賤時，也說的很明白，其云：

是心也，非特息侯為然。凡人之處困阨，其最不平者，莫甚於人之陵，吾將有以曉之。當貴盛之時，人之奉我者，非奉我也，奉貴者也；當貧賤之時，人之陵我者，非陵我也，陵賤者也。

可能息侯是被奉承慣了（腦袋變鈍），遇上大事情，還真給他糊塗了。人生，難免有高低起伏。處於高者，被逢迎拍馬，便志得意滿；跌落谷底，受人輕視，則怨天責人，此非大丈夫所當為。現下社會，財富功利為上，良知道德為下，這種戲碼，天天都有人上演。

是故，身為個人，處在這個大染缸裡，要如何讓自己不跟著沈淪？身為領導者，要如何不讓自己意氣用事、錯誤判斷？想來，還是要歸結到自身內心的修為了，以東萊先生的結語作結並相互共勉，其云：

心者我之心，固將治我之事也。何暇助貴者之喜，助賤者之怒哉？

所以，管好自己的心便是，何暇介意他人之逢迎乎？