樸的沉思

〈臺灣，神鬼經濟學！〉

先前，對臺灣目前的宗教現象，寫了一篇小小心得，可以先看過後，再讀此篇文字：http://cloud2046.pixnet.net/blog/post/29446900

一、前言與引言

關於臺灣的宗教現象，李亦園教授整理出六點，詳見於立緒出版的《知識份子十二講》，頁68至70，茲摘錄部分於下：

第一，也是最明顯的，就是我們的宗教行為，多是一些屬於巫術性、迷信的行為。根據研究，算命、風水、問乩童、收驚、安太歲、改運、安胎神這些巫術性的行為，從一九八五年到一九九〇年，雖然增加了，但較不明顯。而自一九九〇年到一九九五年，卻明顯增加。隨著科學的昌明，越來越多人反而相信古老的巫術性的行為，這是無法從報紙上得知，也是令人不解的，但卻是社會風氣的指標。

第二，這些巫術性的行為背後，普遍有金錢遊戲、賭注、問明牌的投機行為。臺灣的寺廟分為陰廟－拜鬼的廟；和陽廟－正神的廟，例如媽祖廟、關公廟。現在拜陰廟比到陽廟燒香更為流行，而拜陰廟就像是做買賣一樣。

我們做研究時，收集了許多關於明牌靈驗，就修廟、掛金牌；不靈，就回去把神像的鼻子、手臂砍掉、將神像翻過來打屁股的例子。這明顯與社會、商場、黑道中許多投機取巧、想要不勞而獲的行為，非常密切地扣連在一起。甚至有些正廟，也以神的名號標會，說這樣標到的會能得神助。這些明顯與金錢、利益、賭博有關的宗教活動，也是社會風氣的反應。

第三，另一種現象是這些神格較低的的廟宇所供奉的神像，有越來越多的趨勢。民國五十四年，我開始在彰化海邊做研究，那時每個廟中供奉一個主神，邊上有一、二個，最多三個跟民眾日常生活相關的神。後來神像慢慢增加，到八十二年，我們在新竹調查，有一間小廟竟奉有一百六十三尊神像的紀錄。「神只要靈就拜，越多越好，總會碰到一個會保佑的」，這反映出相似於商場上的多角經營、多方營鑽的風氣，也是社會與宗教相互襯托的一面。

第四，早期的宗教，大半著重於團體的活動，現在逐步發展成為私人解困的活動，這是由研究乩童的過程中觀察到的現象。民國五十五年左右，童乩作法，大多在村廟中每週一次，解決村民的問題；現在童乩多半在自己家中作法，這樣得到的錢就不用分給廟方，而成為私有賺錢的辦法。以前為全村解決問題的宗教活動，演變成為滿足私人實質上的利益，這種由為群體福利轉變成為個人私欲的宗教行為，也是我們可以清楚看見的。

第五，宗教活動逐步牽涉到一種進入精神恍惚狀態的儀式表演，也就是跳童乩。早期我們能看見的童乩現像是很有限的，為村落的大事，一年一次。一季一次、頂多一星期一次，而且都是專職人員在作法，但是這種現象有逐步擴展到一般年輕人的趨勢，也就是所謂八家將的表演，成為年輕學生逃避學業的方法，實是很有礙團體精神健康的活動。

第六，我們在前面所說的五點，大半是屬於民間信仰的活動，可是我現在要說的是有關正信宗教的現象，特別是佛教。佛教和民間信仰原本應是有別的，可是很多佛寺為了吸收信眾，慢慢採取了一些世俗的儀式，來迎合民間信仰。舉個例子來說，佛教原是不燒金銀紙的，但譬如我們在新竹針對三十幾座佛寺所做研究，發現已有近半數寺院允許燒佛紙，由此可見，佛教已經隨著信徒的需要朝著民間信仰的方向走。這種與民間信仰爭信徒的風氣，更形成各寺廟互相競爭擴張勢力的現象，大家都看到，臺灣重要的寺廟暗地裡都在爭信徒，他們忘了本來的目的，是為了讓人民的心靈有超越的提升，卻與原本就注重現實功利的民間信仰去競爭，正信的宗教未能產生引導的作用，反而被牽著走，這是最嚴重的問題。

這，就是當前臺灣的神鬼經濟學，真的是充分反映社會人心。對正信宗教的意見，也非空穴來風。不要說在新竹，在南部地區，個人也曾見過佛教寺院讓信眾燒香、燒紙錢，還好最近童乩作法已經被禁止，不然恐怕怪象更多。

二、臺灣的個人神鬼經濟學

就單一個人而言，例如，有人到廟裡，他什麼神都拜，財神拜的更認真，香在那裡晃了幾百下，講了不知多少的願望，祈求保佑他能發大財、住豪宅、開名車…。也有人到廟裡，香油錢是丟他個兩、三萬，甚至幾百、幾千萬，然後平安符就大把大把抓，方便素齋就是拼命地吃。這兩種行為背後，是不是一種利益交換？只求利益的回收，不求心靈的平安。真是看在眼裡，笑在嘴裡，鄙夷在心裡，誠可嘆也！

再說個人拜陰廟之事，那恐怕是部分人心照不宣的公開秘密了。拜陰廟的神或鬼，只求某些個人私欲的遂行，此中什麼傷天害理的願望都有，他們心裡有鬼，不敢去媽祖廟、關帝廟講，只能去那些不知名的陰廟或私人神壇「偷偷講」、「偷偷做」。再者，會做這種事的人，心裡也多半想：事情能成最好，他就「賺到」了。萬一不成，反正沒具體事證，被知道或受懷疑時，也不怕會怎樣。

我想，這些人什麼都考慮到了，就是沒想到當他們做這些事時，其實自己的靈魂正在墮落、內心的安定正在崩解。唉，只見眼前利欲薰心，目光早已短淺，又怎會想到長遠的內心安定呢？臺灣的人，臺灣的土地，真的只有功名利祿嗎？每天晚上睡覺前，敢真實面對自己的，又有幾人？

三、臺灣的團體神鬼經濟學

經常聽到，社會上有很多社福機構缺錢用、留不住人才，但幾個宗教團體、幾大山頭們卻不愁資源、人力。是否要讓宗教團體可以取代社福機構呢？個人以為那是不可能，也不需要如此做。長久下來，宗教團體是否過於逾越本分，自以為是地接下太多期許？抑或，只是在「自己的那裡」自我感覺良好？

宗教組織要參與社會救濟，不是不行或不好，但你的專職是什麼？是心靈安慰與提升（即是認知的功能），不是藉機去廣告順便招攬信徒。子曰「不在其位，不謀其政」，不是沒有道理。宗教人士、團體可以居間聯絡，但專業的事請放手讓專業的社福人員接手。

給他們更多預算、更好的待遇，讓社福機構、非政府組織有錢、有能力留住人才、做更多救濟與幫助，這才是較為根本的作法。若只往宗教團體捐獻，天天辦法會、祈禱大會，這個社會、這個世界就會變得更好嗎？一堆人都快死了，快被逼到自殺了，還在那裡誦經祈福，遠水救不了近火，莫要笑掉人大牙了。

四、結語

宗教，是否該回到自己的專業就好，一味接受這世間的邏輯，恐怕只會吃不消哪。個人，是否要放慢腳步，好好沈思：自己真正需要的安定是什麼？將對外的慾望收回，重新關照自己的內心，或許會得出一個屬於自己的答案。

附錄見聞：

 最近，在某個花市上，碰巧遇見一位比丘尼，她正在托缽化緣。長輩（丈母娘）秉持著「真心供養不怕遇到假和尚」的信念下，略捐零錢供養那位比丘尼。同時，對面也走來一群年輕男女，他們也熱心供養，感覺好不溫馨。不過，就在擦身而過之際，我聽見一位女孩說了幾句話，大意是：「唉，我現在雖然供養這位法師，又不一定能保佑我中樂透」。我不認為那女孩有啥特別之惡意或貪念，但卻很真實反映臺灣民眾對信仰的態度與價值觀：重視功利實體回報。